近年來工業(yè)化與城市化在經(jīng)濟發(fā)展的浪潮中不斷向農(nóng)村地區(qū)挺進，越來越多的農(nóng)村經(jīng)歷著變革和改造。萬頃良田變成高樓大廈，農(nóng)民搖身一變成為工人，而更可怕的是城市文化對鄉(xiāng)土文化的侵蝕和破壞。我國多年來一直致力于推動農(nóng)村扶貧項目的發(fā)展，幫助貧窮落后的鄉(xiāng)村擺脫發(fā)展困境。實踐證明，扶貧項目重經(jīng)濟而輕文化，往往只重視基礎設施建設和資金投入，重視科技教育而忽視人文關懷。更有甚者，“文化扶貧”即是將所謂城市的先進文明引入到鄉(xiāng)村社區(qū)，用城市“先進、科學、繁榮”的文化代替鄉(xiāng)村“落后、愚昧、貧窮”的文化，完全否定鄉(xiāng)村文化的價值和意義。費孝通（2007）在鄉(xiāng)土文化研究方面有深厚的造詣，在《鄉(xiāng)土中國》一書中展示了鄉(xiāng)土在中國傳統(tǒng)文化中的地位：“從基層看，中國社會是鄉(xiāng)土性的”，“靠種地謀生的人才明白泥土的可貴。城里人可以用土氣來藐視鄉(xiāng)下人，但是鄉(xiāng)下人‘土’是他們的命根，在數(shù)量上占著最高地位的神無疑是‘土地’”。

現(xiàn)代化在改變人們衣食住行的同時，也帶來了思想與意識的強大沖擊。資訊流動促進了社會變遷，而電視、互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代傳播媒介更是深刻改變了人們的鄉(xiāng)土意識和傳統(tǒng)的價值觀念。原本以鄉(xiāng)土文化為載體，以淳樸、善良、親情和倫常為鄉(xiāng)土文化核心的生存價值理念在現(xiàn)代文明所帶來的現(xiàn)代價值理念的沖擊下漸漸遠離人們的生活，消逝在城市化的狂浪中。由于鄉(xiāng)村文化價值無法與現(xiàn)代化的發(fā)展要求相一致，越來越邊緣化便成為其最終的歸宿。與此同時，具有一定知識和素養(yǎng)的鄉(xiāng)村知識分子在經(jīng)濟利益的驅動下紛紛逃離鄉(xiāng)土，加之鄉(xiāng)村學校教育的落后和對鄉(xiāng)土文化的忽視，造成鄉(xiāng)土文化不僅失去了生產(chǎn)與傳播的主體，更失去了傳承的載體。自古以來，中國就是一個文明古國、農(nóng)業(yè)大國，具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)和豐富的鄉(xiāng)土文化資源，鄉(xiāng)土文化的傳承是一個不容忽視的問題。

在這樣的背景之下，本文試圖通過一個親身實踐的另類的鄉(xiāng)土文化保護和傳承的社會工作案例來闡釋運用整合的社會工作方法推動鄉(xiāng)土文化傳承的可行性和優(yōu)勢所在，為關注鄉(xiāng)土文化傳承的研究學者和實務行動者提供借鑒。

一、共識與困境：鄉(xiāng)土文化傳承的綜述

費孝通（1998）深入中國社會的基層，用“鄉(xiāng)土性”來概括中國的社會特征，他指出中國的社會生活與泥土息息相關，人們具有濃厚的鄉(xiāng)土意識；在講究禮俗的社會里，規(guī)范人們行為的不是法則、規(guī)范，而是人情、習俗；中國的社會關系是以自我為中心的“差序格局”，“鄉(xiāng)土社會的生活是富于地方性的，他們活動范圍有著地域上的限制，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子；是一個熟悉的，沒有陌生人的社會。”學者于建嶸（2001）認為鄉(xiāng)土具有文化意義，強調與傳統(tǒng)農(nóng)耕文明相聯(lián)系的社會特性。

不同學者對鄉(xiāng)土文化的界定是不一樣的。朱方長、李紅瓊（2005）從鄉(xiāng)土文化產(chǎn)生的基礎與主體的角度分析，認為鄉(xiāng)土文化是一種生發(fā)于農(nóng)業(yè)社會，蘊含于中國文化傳統(tǒng)之內的農(nóng)民文化傳統(tǒng)，由方言、風俗、觀念、信仰、宗教、社會組織等“文化因子”通過世世代代的相傳和積淀逐步形成，農(nóng)耕文化是鄉(xiāng)土文化的本質。廖亞輝（2005）從鄉(xiāng)土文化的內容及特點出發(fā)，認為鄉(xiāng)土文化是在血緣或宗法式的小農(nóng)經(jīng)濟的基礎上形成的，強調“禮”的重要性，在內容上以等級制度和家族家法制度為主。鄉(xiāng)土文化保守而封閉，是一種融禮治文化、家族文化與安土重遷文化于一體的綜合性文化。黃文彩（2009）在鄉(xiāng)土文化的呈現(xiàn)方式上有所突破，認為鄉(xiāng)土文化包括有形與無形兩種形式。有形鄉(xiāng)土文化是指鄉(xiāng)土各種生活用具和生活設施等有形的文化載體，無形鄉(xiāng)土文化則包括價值觀、傳統(tǒng)風俗、民間藝術等文化形式。談朝暉（2006）從農(nóng)村與城市的地域差異出發(fā)，指出鄉(xiāng)土文化是當?shù)厝嗣裨谂c客觀生活勞作環(huán)境長期相處過程中逐步形成的具有地方特色的文化，兼具中華民族的共性與地方特色的民風、民俗、價值觀和社會意識等。他將城市文明作為參照，凡是在中國范圍內，具有鮮明地域特征，有別于城市文明的文化即是鄉(xiāng)土文化。

在鄉(xiāng)土文化的研究領域，文化流失已經(jīng)成為學者普遍關注的問題，從不同的角度研究文化流失的影響。有學者側重鄉(xiāng)土文化主體的研究，認為農(nóng)民是鄉(xiāng)土文化活動參與和傳承的主群體，也是新農(nóng)村建設內生本源的主體，對鄉(xiāng)土文化的忽視會削弱新農(nóng)村建設的主體力量（劉廣宇，2007）。劉鐵芳（2008）也認為鄉(xiāng)土文化的流失將導致傳承主體的文化認同困境，代表先進文明的城市外來文化的沖擊導致鄉(xiāng)土文化秩序的土崩瓦解，鄉(xiāng)村文化的邊緣化直接導致了鄉(xiāng)村青少年對鄉(xiāng)土文化的冷漠，在精神上沒有文化寄托。廖亞輝（2005）從文化功能的角度出發(fā)，強調鄉(xiāng)土文化對鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定作用，認為城市文明的沖擊，經(jīng)濟觀念的強化、家庭意識的淡化以及戀土情節(jié)的弱化等會影響農(nóng)村的社會結構，動搖農(nóng)村社會的穩(wěn)定基礎。黃文彩（2009）側重文化保護的重要性，認為城市化與現(xiàn)代化加速了鄉(xiāng)土文化的敗落。由于生產(chǎn)方式、思想觀念的演變，鄉(xiāng)村中古老的民俗風情、道德理念也瀕臨瓦解。一旦鄉(xiāng)土文化得不到保護，優(yōu)秀的民間藝術、傳統(tǒng)技藝、農(nóng)耕文明將瀕臨滅絕。在學者中有著這樣一種共識，鄉(xiāng)土文化流失對鄉(xiāng)村社區(qū)的日常生活乃至延續(xù)發(fā)展都具有深遠的負面影響。

在鄉(xiāng)土文化傳承方面，現(xiàn)有研究主要集中于教育領域，關注教育與文化的關聯(lián)、教育與文化傳承的關系等；學者普遍認同將家庭、學校和社區(qū)作為文化傳承的主要場域，教育則是文化傳承的主要途徑。馮增俊（2001）關注教育與人類文化的關系，將教育上升為文化傳承重要途徑的高度，認為只有教育才能讓文化得到廣泛傳播和發(fā)展。要實現(xiàn)文化的傳承，必須把教育作為重要的載體和途徑，通過教育來發(fā)展文化，傳承文化、整合文化。王軍（2006）認為文化知識的傳承是通過教育來實現(xiàn)的，民族文化的傳承過程是使個人智力與非智力因素在具體的社會實踐中得以發(fā)展的必要手段。曹能秀與王凌（2009）梳理了教育與文化傳承的關系，指出民族文化傳承可以通過學校教育、家庭教育和社區(qū)教育等三種形式來完成，強調通過教育實現(xiàn)文化傳承的方式是多樣化的。在三種傳承方式中，黃勝（2009）著重強調了學校教育是民族文化傳承的重要途徑，因其具有目的性、組織性、計劃性以及普及性、大眾性、廣泛性等特點。王潤平（2004）注重傳承方式的創(chuàng)新和改進，指出中國的文化傳承應從自足式單一傳承到參與式多樣化傳承，從全面泛化傳承到有限強化傳承，從正向傳承到某種程度的反向傳承，從機械傳承到有機傳承，從依賴性傳承到建構性傳承。